Mais le conflit fut aussi une bénédiction, parce que Dieu fut, par celui-là même qui eut le courage d’être fort contre lui, contraint à la bénédiction. Cela se traduit par une valorisation de la morale bourgeoise du 19e siècle, une vision scientifique du monde d'il y a plusieurs siècles, le regret de la perte de valeurs religieuses, de la notion du sacré, ou la volonté de manifester, en politique, l'affirmation des racines chrétiennes de l'Europe. 18De ce point de vue, l’objet de la philosophie est le plus difficile de tous, encore plus difficile que ne pouvait sembler le traditionnel projet métaphysique. I.Le refus de l’antique A.La tradition L’Antique ennuie le poète : adj « las » « ancien » + expression « tu en as assez de vivre… » = lassitude envers « l’Antiquité Grec et Romaine ». Ces « faits », que j’aime appeler des « significations » pour en suggérer la valeur autonome et la signifiance et pour indiquer par ailleurs aussi qu’ils sont rebelles à toute tentative qui viserait à en faire dériver un horizon global de sens, en tant précisément qu’ils sont structurellement isolés, ces significations, pleines de valeur sans pour autant se constituer en horizon ni se proposer comme « sens » omni-compréhensif, sont indéniables elles aussi dans la modernité. 3 L’introduction du concept de post-moderne ne présuppose ici aucune différence effective entre le moderne et le post-moderne. Oui, comme l'affirme Wafa Sultan, psychiatre américaine d'origine syrienne. Maintenant, le fait que nous avons sous les yeux : la modernité ; le fait que nous avons sous les yeux : l’interruption de la tradition, ne pourraient-t-ils être interprétés autrement ? Nous savons bien qu’il en résulte une tension réciproque ; et pourtant la chance de l’une et de l’autre consiste précisément à ne pas faire taire cette tension, à ne pas la composer iréniquement, mais à la tenir ouverte, à la déployer, à la faire valoir dans sa complexité : comme document de l’irréductibilité de l’une à l’autre qui est la marque de la manifestation, dans la différence, d’une vérité qui a toujours la forme de l’irréductibilité, de la différence. Vérifiez si votre institution a déjà acquis ce livre : authentifiez-vous à OpenEdition Freemium for Books. L’une se met en travers de la route de l’autre, l’une est pour l’autre une vérité qui se retire : non, cependant, qu’il y ait une double vérité ; mais parce que la vérité qui met l’une et l’autre en branle se soustrait à l’une et à l’autre... et seulement ainsi la met en chemin. Le parcours est scandé en trois mouvements successifs, mais unitaires. C’est ainsi aussi, bien qu’avec d’autres instruments, que procède la philosophie : ne pas arrêter la vie finie, ni la composer selon un sens préétabli qui finit par le résorber en elle, mais donner voix à la finitude, la déployer avec tendresse, la faire être, donner temps au temps7. Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search. 8 C’est ce que nous avons tenté, aussi d’un point de vue historiographique, dans Lotta con l’Angelo, déjà cité. Lié à celui-ci, il faut mentionner le fait que la séparation n’a pas lieu à partir d’un contenu déterminé qui opposerait le moderne au pré-moderne au nom de telle ou telle nouvelle acquisition ; il en découle que le nouveau de la modernité a des caractères tout-à-fait spécifiques ; il ne s’agit pas d’un contenu déterminé (tel ou tel nouveau), mais, pour ainsi dire, du nouveau pour le nouveau, de la différence pour la différence, c’est-à-dire d’un nouveau qui doit, à chaque fois, se remplir de contenus et qui, en même temps, est condamné chaque fois à nouveau, à prendre congé de ceux-ci, poussé sans trêve vers de nouvelles nouveautés. Abdelwahab Meddeb, écrivain, poète tunisien, spécialiste du soufisme, décédé en novembre 2014, disait : La question de la violence dans l'islam est une vraie question. C'est oublier qu'il y a seulement 20 ans, des massacres ont eu lieu en Serbie ou au Kosovo sous prétexte que c'étaient des lieux saints de l'orthodoxie au 13e ou au 14e siècle ! La mortalité n’est pas la condition qui délimite et garantit à la fois la consistance du fini. 16Je me demande si la tâche, nouvelle et ancienne, de la philosophie ne consisterait pas plutôt, au lieu d’accompagner dans une posture consolatrice le cours des événements du temps, de tisser toujours à nouveau un sens possible ; de le proposer en s’orientant sur les significations qui résistent et sur le « je » qui ne veut pas se dissoudre ; de penser la tension irrésolue vers la vérité ; de construire ainsi des réseaux de sens. Cette absence de ponctuation laisse une liberté au le 2Le nouveau de la modernité congédie l’ancien1. Il va être question dans cette contribution de la modernité pédagogique et de son histoire. Le continuum de ce qu’on a coutume d’appeler tradition, en raison précisément de sa continuité jamais interrompue, n’a, en fait, pas besoin (ni, à proprement parler, ne mérite) d’être transmis ; il n’y a que ce qui est brisé, interrompu, menacé qui est digne d’être transmis, de se constituer strictement en tradition. Depuis Vatican II, l'Eglise catholique s'est adaptée à la modernité. Les exécutants sont endoctrinés par un verbiage très primaire qui bloque leur capacité de réflexion et les rend dociles. 41Cette diffraction de l’une et de l’autre, et de l’une à cause de l’autre, offre un indice précieux de la nature la plus profonde du vrai, du fait qu’il est différence. Il serait peut-être temps de les régler pour ne pas voir se développer un monstre, surgi du passé, un monstre qui se nourrit de la haine, du désir d'exclusion, de l'intolérance, du désir de consanguinité sans mélanges fâcheux : être entre soi, sans étrange étranger, pas fichu d'être comme nous, de penser comme nous, de parler comme nous, de croire comme nous…. Bien entendu, l’hypothèse d’un sens tout fait, harmonieux et disponible, depuis toujours déjà connu et tranquillement à portée de main, me semble à jamais effondrée, tout comme l’hypothèse orgueilleuse d’une métaphysique totalisante. De nombreux pays veulent chasser leurs minorités religieuses pour retrouver une prétendue homogénéité religieuse sans la violence des nazis voulant se débarrasser des juifs, mais avec un désir voisin : l'Occident aux chrétiens, l'Inde aux hindous, le monde arabe aux musulmans, la Thaïlande aux bouddhistes, etc. 24La vérité est donc toujours déjà là : c’est pourquoi elle est toujours seulement trouvée et jamais produite. Aujourd’hui, le filigrane reste une technique vivante dans les ateliers. Je présente les appuis textuels de cette ligne dans les chapitres 1,4,6,8 de C. CIANCIO, G. FERRETTI, A. PASTORE, U. PERONE, In lotta con l’Angelo. 2 Le premier exemple en est fourni par Feuerbach lui-même, qui, dans la lettre qui dédiait à Hegel sa thèse de doctorat (28-11-1828), après s’être reconnu disciple du grand maître, définissait son travail comme un type de philosophie qu’on pourrait qualifier comme autoréalisation et automondanisation de l’idée. Gratuit, il n’est pas pour autant accessoire : vu qu’il vise à indiquer la vérité la plus intime et nichée dans le monde, celle qui, fût-ce en un seul point, en déploie l’entière vérité, c’est-à-dire une vérité dotée d’un dynamisme global, tendant à impliquer le tout. Ils sont donc héritiers de la Tradition qui leur a été transmise. I. L'Ecole et l'Université nous ont d'ailleurs appris, depuis l'Antiquité, à s'appuyer sur les écrits du passé. La voie de la modernité s’achève et s’accomplit dans une métaphysique renouvelée ; la certitude se dévoile comme vérité ; le sujet précaire ébauche à nouveau des mondes stables ? Finesse et délicatesse… En témoigne l’incroyable coiffe pour chignon datant de la dynastie Ming dévoilée dans cette vidéo. qui décrit avec justesse un temps comme le nôtre, condamné à la nouveauté et dépossédé d’un « ubi consistam ». 8Avec grande acuité, Kierkegaard écrit dans la « Postille » : « Quand, dans la vie quotidienne, nous entendons proclamer que les écrevisses sont arrivées, nous nous disons tout de suite que nous sommes au milieu de l’été ; quand nous entendons annoncer les vertes guirlandes, que c’est le printemps ; quand on nous annonce les fruits de mer, que c’est l’hiver : mais lorsque, comme ce fut le cas l’hiver dernier, nous entendons annoncer le même jour l’arrivée des crevettes, des guirlandes vertes et des fruits de mer, nous sommes alors tentés de croire que l’existence est devenue confuse et que le monde ne résistera pas jusqu’à Pâques ». Il ne s’agit donc pas non plus du pur renversement de l’unité, de l’accomplissement, de la continuité, de présence, comme si l’être était la non-unité, le non-accomplissement, la non-continuité, la non-présence. Justement : la vérité n’est pas produite, mais trouvée ; la philosophie la rejoint, elle ne l’engendre pas ; elle doit se plier vers quelque chose qui est avant elle et qui la norme. Un peu comme Rousseau, une partie non négligeable des êtres humains actuels est effarée devant ce progrès matériel qui fait fi des valeurs sacrées de la religion ou de la morale. La modernité est ce temps où toute identité est minée par le sentiment de l'aléatoire, et où deviennent réactionnellement possibles aussi bien les jubilations hédonistes devant les décombres de toute sacralité que les tentations désespérées de retrouver la minéralité des insertions et des certitudes anciennes. Et à partir de la fin du 19e siècle, l'arrivée de l'idée de laïcité, de séparation de l'Eglise et de l'Etat (en France), a relégué les missionnaires au second plan, pour mettre en avant les instituteurs et les médecins. Perone, Ugo. Elle ne produit pas l’objet, mais le constitue comme souvenir ; elle n’abandonne jamais la finitude, mais cueille en elle une trace d’absolu : elle conserve un déjà-eu-lieu, mais l’organise comme un présent digne d’être et un futur possible. Et ce d’autant plus que, comme le soutient Pareyson, c’est précisément cette pensée qui se borne à être expressive qui finit, malgré toutes les apparences contraires, par ne pas exprimer vraiment son temps mais par le falsifier et le vider : dépourvue de caractère interprétatif, elle ne connaît pas la vérité de son temps et ne sait donc même pas, en toute logique, la dire (cfr ibidem, p. 111 sv). Choc de civilisations ? C’est avec raison, en effet, qu’elle se garde d’admettre même la plus petite vérité, même une seule certitude, qui ne se réduise au statut d’une simple fonction d’une structure considérée comme privée de sens. Frammenti 1930-1940, dans l’édition italienne Gliscritti (1928-1944), éditée par M.C. Par certains aspects, cette médiation est inférieure à la richesse des signifiés pris dans leur ponctualité ; par d’autres, elle en enrichit et amplifie le contenu. Retrouvez Tradition et modernité en Orient et dans les mondes slaves et néo-helléniques : l'inspiration française : Actes du Congrès international organisé par leGEO, Strasbourg, 25-27 novembre 1999 et des millions de livres en stock sur Amazon.fr. Ce ne pas traverse la finitude et l’interrompt, mais l’interrompt parce qu’elle la constitue. Le travail de la mémoire est de retrouver cette trace, de s’y tenir fermement et, l’ayant ainsi retrouvée, de la transfigurer en projet. Le défi est aujourd’hui de redire l’originalité chrétienne dans un … Le monde s’effondre ", une lecture incontournable estime Alain Mabanckou. Le moderne est à lui-même son propre critère et sa propre mesure ; il est négation de toute mesure qui prétendrait se soustraire à ce principe. La brisure entre la chose et la pensée n’est pas seulement une malédiction, ni même une inadéquation ; elle laisse, bien plutôt, transparaître une dimension plus profonde, qui est le vrai. Et pourtant cette vérité qu’elle trouve est aussi une vérité que la philosophie restitue comme une proposition, une proposition de sens : elle est trouvée parce qu’elle est rencontrée, mais, trouvée, elle l’est aussi sur le mode d’une invention, d’un coup de génie, un acte de liberté qui la propose au discernement de tous. De ce point de vue, même si la chose n’est pas ici exposée, il me paraît essentiel de se remettre à réfléchir sur le thème philosophique de la subjectivité ; les indications présentées dans l’exposé sont susceptibles, à tout le moins, de signaler que la question, malgré la mort présumée et proclamée du sujet, est loin de pouvoir être close. Si tous les êtres humains veulent vivre mieux, ce désir de mieux vivre matériel (être logé, être soigné, manger à sa faim) ne s'étend pas obligatoirement à un désir de changement intellectuel, spirituel ou moral. La modernité apparaît, non comme un concept, mais comme une interprétation de Cet horizon est au fini sa vérité — ce à quoi se tenir, ce en référence à quoi se comprendre — sans être la vérité du fini, ni non plus la vérité pour le fini : elle lui demeure indispensable ; elle n’en finit pas avec le fini, en tant que vérité ; seulement elle se manifeste à lui comme son véritable enracinement : elle est au fini sa mesure, car elle est ce vers quoi le fini doit se tourner pour se mesurer et mesurer, mais elle n’est pas la mesure du ou pour le fini, puisqu’elle ne se réduit pas à cela : en même temps elle se soustrait au fini et l’outrepasse. De ce point de vue et à l’intérieur de ces limites rigoureuses, la philosophie reste active : elle ne produit pas la vérité — que, justement, elle rencontre — mais risque, par un acte de liberté, la théorie, c’est-à-dire le sens, cet horizon qui rend raison de cette vérité et qui s’appuie sur elle, à l’instar d’un levier, pour interpréter l’entier, s’exposant communicationnellement au dialogue et à une éventuelle réfutation. 10La dissolution non de telle ou telle tradition, mais de l’horizon d’une possible tradition, en tant qu’horizon d’une tradition stable, s’est déroulée philosophiquement elle aussi selon une double modalité, correspondante à celle que nous venons de décrire : d’un côté, comme rejet de la métaphysique, de l’autre, comme usure radicale de celle-ci. On imagine également qu'à la suite de ce progrès technique, après les progrès de la santé, de la scolarisation pour la majorité des enfants, le progrès intellectuel, moral ou religieux a suivi. Achebe écrira d’autres romans comme A man of the people (1967) ou Anthills of the Savannah (1987). On s'imagine que les quelques signes d'obscurantisme sont le feu d'artifice avant la fin des superstitions. Par exemple, pour justifier le débat entre tradition et modernité, une référence au débat entre Voltaire et Rousseau sur nature et culture est le bienvenu : Vous peignez avec des couleurs bien vraies les horreurs de la société humaine dont l'ignorance et la faiblesse se promettent tant de douceurs. La dialectique est, de part en part et sans reste, du fini ; elle n’est pas vers l’infini. La philosophie ne doit pas éluder cette précarité, qui s’esquive ; elle doit au contraire la penser : de la sorte, elle découvrira que le « non-statisme » du fini est le signe de son être non-adéquat-à-soi, car il est plus que soi. C'est oublier que des pro-life peuvent encore tuer des médecins aux USA parce qu'ils pratiquent des avortements (le dernier meurtre a eu lieu en 2009). 29Toutefois, ce processus — et c’est la dernière étape de notre itinéraire — suppose une pensée qui, après avoir décrit (phénoménologiquement) le cours événementiel du fini, après avoir interrogé (herméneutiquement) cette interruption qui le constitue, pousse la description et l’interrogation à fond, en fasse une demande portant sur la vérité et l’être du fini ; se déploie donc en direction d’une ontologie et d’une métaphysique. L’Église en a fait une religion. Traduit dans une cinquantaine de langues, "Le monde s'effondre" se vendra à plus de dix millions d'exemplaires. " 11Il est clair qu’un horizon de ce type donne bien peu de motifs de réconfort pour la philosophie, vu que — en schématisant au maximum — il fait penser exclusivement à deux possibilités : à une « masse » de vérités qui, ou bien n’est plus atteignable (premier cas : la tradition perdue) ou bien est toujours résiduelle (second cas : la tradition usée jusqu’à la corde). Parce que la philosophie ne peut renoncer à cette ambition — qui la constitue — de penser le tout, de penser le réel dans sa complexité entière : elle a seulement à renoncer à la prétention que cet acte de pensée ontologique possède ce qu’il pense : la totalité qui vient à la parole dans la philosophie est une totalité interrompue. 20Penser le rien-de-moins et le rien-de-plus de la finitude signifie être conduit face au négatif (qui n’est pas la négativité) comme constitutif essentiel de la finitude. jugées inacceptables aujourd'hui : conversions forcées, esclavage des femmes, meurtres pour délit de blasphème. Mais ce que l’on tient — fût-ce un fragment — à valeur de projet, puisqu’il est quelque chose sur quoi on choisit de courir le risque d’orienter le présent et de construire le futur. 21La philosophie, justement pour être une description véritative du fini, peut interroger phénoménologiquement et herméneutiquement la finitude, mais la philosophie n’est phénoménologie de la finitude que dans la mesure où elle vise l’essence du fini (et ne se contente pas de le décrire). Une stratégie dramatique, car chaque souvenir paye aussi toujours le prix d’un autre oubli ; pour saisir quelque chose, il faut toujours laisser tomber bien d’autres choses. Si bien que l'adjectif "moderne" est entré dans le langage … Le tragique passage de la tradition a la modernité. La modernité est un concept désignant l’idée d'agir en conformité avec son temps et non plus en fonction de valeurs, considérées de facto comme "dépassées". L'attrait de l'Islam réside dans sa modernité de tout temps, de tout lieu ; à ceux qui tendent à confondre modernité et mode passagère, il oppose l'ambition d'une modernité pérenne. Avec Nietzsche, la philosophie du XIXe siècle, aboutit à un dernier point fixe ; il ne fut plus question de radicalisations ultérieures, dès lors que sont atteintes, à un prix très élevé, une négation simultanée de Dieu et de la vérité et une supression de la différence même entre vérité et apparence. Benjamin avait un jour imaginé qu’il ne pût y avoir de tradition que de la discontinuité et non du continuum. Jésus avait fait entendre son Évangile dans un monde spontanément religieux ; les premiers chrétiens parlaient d’une voie, d’un chemin. Cependant, la vérité qui est là ne l’est que comme fragment qui résiste à la dissolution et comme « je » qui réclame sa propre identité5 : elle est une certitude, une signification, un point ; ni un horizon ni un sens. Ce positif, comme tout positif, nourrit et déstabilise le savoir philosophique qui se concevrait comme un savoir autarcique et lui interdit le dernier passage de la dialectique hégélienne, dernier et mortel : celui dans lequel la Vorstellung est reprise et dissoute dans le concept.